Стоит ли думать, что человечество действительно в последней фазе времени?

Когда речь идет, о том, живем ли мы в последнее время, то я должен сказать: « Да, мы живем в последнее время». Но если бы я жил в первом веке, я бы сказал вам то же самое: «Да, мы живем в последнее время». Если бы я жил в 12 веке, то я бы сказал то же самое: «Да, мы живем в последнее время». Последнее время с точки зрения Библии, с точки зрения Нового завета, это не просто какой-то отрезок: где-то вот близко к пришествию Христа 3 года, 12 лет перед пришествием, 2 месяца перед пришествием – ничего подобного. Если вы читаете текст Нового завета, то обязательно убедитесь, встретитесь с этим понятием, что последнее время началось тогда, когда началась Церковь. Церковь всегда живет в последнее время. Уже со дня пятидесятницы идет последнее время. Поэтому я вполне согласен с теми, которые говорят, что мы живем в последнее время. Что мы ожидаем в это последнее время? K чему мы стремимся, и что оно означает это последнее время?

Последнее время – это время перед пришествием Иисуса Христа. Время с того момента, когда ученики увидели Его восходящим на небо и до того момента, когда Он снова вернется за Церковью - это время последнее. Этот момент, который в Священном Писании определяется словом парусия, откровение Иисуса Христа, когда Он должен вернуться на землю, это момент, который, на мой взгляд, представляет самое важное событие в этом последнем времени. Мы прочитаем текст, который я хотел бы взять в основание наших размышлений. Слова принадлежат самому Господу Иисусу. Он же, Иисус, сказал им, апостолам: «Не ваше дело знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти» (Деян.1:7). Люди действительно хотят знать, в какое время они живут. Наступило ли последнее время? Сколько времени еще впереди? Это было всегда, это есть сегодня, и всегда в минуты кризиса, в часы кризиса это предчувствие, эти вопросы возникают и развиваются. Но еще раз хочу подчеркнуть, что Иисус как-то очень отрезвляюще смотрит на эсхатологию. Он не говорит, что вы должны знать и подготовиться к определенному времени, а Он говорит, что это не ваше дело знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти. Почему собственно люди хотят знать время? Почему этот вопрос вообще возникает? Почему мы так много говорим, что вот последнее время, значит, Господь должен прийти, что должно то и то сделаться, и тогда Господь придет? В чем дело? Какие причины толкают нас на эти размышления? Мне кажется, что очень простая причина. Люди хотят подготовиться к определенному времени. Они не могут быть постоянно готовыми. Они не хотят быть постоянно готовыми. Они хотят жить привольно, не ожидая господина, а потом, когда подсчитают и узнают, что Он придет завтра в 18 часов, они в 17 часов себя приготовят к этому событию. Если говорить честно и откровенно, то вот это собственно лежит в основе того, что люди так упорно и с таким рвением и энтузиазмом хотят узнать, определить и у всех спрашивают: «Ну, скажи мне, ты авторитет, подскажи, когда же будет это последнее время?».

Это старое пионерское «будь готов» оказывается, очень хорошо относиться и к христианам. «Потому и вы будьте готовы, ибо в который час не думаете, придет Сын Человеческий», кстати, я хочу здесь тоже подчеркнуть слова Иисуса. Он говорит, что «в который час не думаете, придёт Сын Человеческий». Если вы рассчитаете и будете думать, что Он придет в какое-то конкретное время, знайте, что вы ошибетесь. Потому что именно тогда, когда вы не будете думать, что Он придет, а будете думать, что вот еще должно это совершиться, еще это должно быть. Именно тогда, когда вы будете так рассуждать, тогда Он и придет. Это Его слова. Это то, что Он сказал. Дальше Иисус продолжал (Мф.24:44-46) «Кто же верный и благоразумный раб, которого господин его поставил над слугами своими, чтобы давать им пищу вовремя? Блажен тот раб, которого господин его, придя, найдет поступающим так»; Т.е. благоразумному рабу не надо знать время прихода Господина. Благоразумный раб не спрашивает, когда придет хозяин. «Дайте мне знак, когда он придет. До этого времени я буду жить, как хочу, а вот когда узнаю, что он придёт, тогда я исправлюсь» - это неблагоразумный раб. Благоразумный раб готов встретить господина в любое время.

Эсхатология Иисуса очень проста. В отличие от наших многочисленных сценариев, как будет приходить последнее время, в отличие от встроенных систем, которые прописаны в многочисленных книгах, споря друг с другом, опровергая друг друга, и предлагают единственно верное, как бы Библейское понимание. В отличие от этого, эсхатология Иисуса стоит на том, что не надо вам никаких систем, они не нужны. Вы должны быть готовы, просто будьте готовы. Отказ от всяких систем и сценариев Пришествия нужен не потому, что они неверны, что я могу раскритиковать систему примелианизма или амелианизма, или какую-то другую систему. Совсем не поэтому. Нет просто необходимости во всех этих системах. Фокус должен быть сосредоточен на Пришествие Христа. Главное внимание верующих должно быть сосредоточено не на признаках Пришествия, не на Третьем храме, не на антихристе, не на глобализации, не на чипах, а на Иисуса. Главное внимание – на Грядущего Христа, на парусию в том смысле, в котором ее представляет Священное Писание Нового завета, как реальное возвращение Иисуса, которое будет таким же, как оно было при вознесении. Священное Писание ясно говорит: «Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, придет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо». (Деян. 1:11) Т.е. как ученики увидели, что Он восходит на небо, так они увидят, что Он возвращается и приходит.

Фактически у верующих есть только два эсхатологических дела. Не разгадывать книгу Откровения, не строить сценарий Пришествия, не согласовывать все тексты, которые рассказывают про то, как будет проходить парусия, Пришествие, восхищение, как будут проходить события, связанные с окончательным судом над злом - совсем нет. У верующих только два настоящих эсхатологических дела. Во-первых, приближать Пришествие, а во-вторых заботиться о готовности встретить жениха. Вот на что следует обратить внимание.

Возникает вопрос: «Зависит ли от нас время Пришествия?» Большинство взглядов, большинство из нас интуитивно воспитаны в такой традиции, что время Пришествия – это некое время Х, которое не приблизить, не отдалить нельзя. Это время, которое не зависит от Церкви. Церковь не вовлечена с точки зрения языческого мышления, Церковь и люди конкретные не вовлечены в эту драму столкновения зла и добра. Библейский взгляд конечно совсем другой. Оказывается, Пришествия невозможно, во-первых предугадать. Невозможно предугадать не потому, что нам просто это не надо знать, чтоб мы всегда были готовыми. Мы как бы всегда так объясняем, что сокрыто от нас, потому, чтобы всегда были готовыми. Не только от этого зависит. Пришествие зависит еще и от субъективного фактора. Это непредсказуемое Божье решение. Иисус говорил так: «О дне же том, или часе, никто не знает, ни Ангелы небесные, ни Сын, но только Отец» (Мф. 13:32). Вдумайтесь внимательно в эти слова. Почему не знает никто из людей – понятно, так как мы должны быть всегда готовыми. Но почему Ангелы небесные не знают об этой дате? Что им тоже надо быть готовыми к чему-то? Ничего подобного. Потому, что эта дата оказывается не просто фиксированный день Х на ленте времени, когда Бог запустил как бы события, а Сам отстранился и сегодня просто смотрит, как оно совершается. В назначенное время оно все совершиться, как оно должно быть. Ничего подобного. В любой момент времени может совершится видимая парусия. Время может, как бы, уплотниться и тогда Господь явит Себя явным образом. Как именно это будет?

Это собственно не наше дело. И не надо нам знать это. Но Господь может приблизить этот день. Оказывается, мы сами можем поучаствовать в приближении этого дня. Несколько текстов Писания, которые говорят об этом. Может для некоторых это покажется странными или необычными заявлениями. Это Библейская позиция, Библейский взгляд. Мр.13:20 « И если бы Господь не сократил тех дней, то не спаслась бы никакая плоть; но ради избранных, которых Он избрал, сократил те дни». Подумайте, Господь сократил время. Значит, было назначено некое время, длительное время. Время страданий, время каких-то испытаний, время трудностей, но Господь сократил эти дни ради избранных. Он сокращает ради тех, которые желают Пришествия и ускоряют это Пришествие. Т.е. ожидание парусии - это активное ожидание. Дети Божьи должны страстно желать и ускорять приход Господа Иисуса. Не молиться о том, что Господи не приходи, я еще не готов, у меня еще кто-то не покаялся, я еще это не сделал, я еще книгу не написал, подожди Господи еще полгода. Нет, должно быть не так. Мы должны ускорять Его приход. Возможно ли это? Об этом очень ясно говорит апостол Петр во 2 Пет.3:11-12 «Если так все это разрушиться, то какими должно быть в святой жизни и благочестии ожидающим и желающим Пришествия дня Божия, в который воспламенённые небеса разрушатся и разгоревшиеся стихии растают?» Здесь я хотел бы обратить внимание на эту фразу «те, которые ожидают и желают». Понятие «желают» у нас в синодальном тексте звучит довольно абстрактно. Желают - это внутреннее какое-то состояние желания. На самом деле это слово предполагает активность, а не просто отстраненное наблюдение. В современных английских текстах здесь подчеркивается слово «ускорять». И действительно, греческое слово «спеудо» означает ускорять, убыстрять, желать, стремиться. Но не просто желать, как пассивное ожидание на станции поезда, а именно ускорение, желание и приложение неких усилий к тому, чтобы оно совершилось. Поэтому собственно фраза так и звучит, если брать с английского, то делайте что-то чтобы Пришествие пришло скорее. Бог это не просто недвижимый движитель, как это представлено в античной философии, в античном богословии. Он создал мир, запустил мир и распределил в какой момент что должно совершиться, а Сам находиться где-то там на небесах и просто наблюдает, что происходит, не вмешивается. Оказывается, нет. С другой стороны это не просто большой человек, который живет вместе с нами в этом времени. Он – верховная Личность. Но в некоторых ситуациях Он позволяет выбирать вариант того, что Он предлагает. Он предлагает часто ускорить, изменить время, совершения тех событий, о которых Он говорит. Собственно Бог все формирует по Своему волеизъявлению, но при этом Он учитывает решения мнения людей. Бог назначает и Бог отменяет.

И суверенность не означает, что Он связан чем-то внешним по отношению к Себе или внутренне. Он живая Личность, который может менять Свои решения в зависимости от того, как люди ведут себя. Господь говорит через пророка Иеремию: «Иногда я скажу о каком- либо народе и царстве, что искореню, сокрушу и погублю его; но если народ этот, на который Я это изрек, обратится от своих злых дел, Я отлагаю то зло, которое помыслил сделать ему. А иногда скажу о каком- либо народе и царстве, что устрою и утвержу его; но если он будет делать злое пред очами Моими и не слушаться гласа Моего, Я отменю то добро, которым хотел облагодетельствовать его (Иер.18:7-10). Т.е. посмотрите, Бог меняет то, что Он назначил, и меняет времена, как это было с царем Езекией, как это было в случаи с пророком Ионой и Ниневией и много - много других Библейских примеров, которые показывают, как Бог меняет времена. Это же относиться и к дате второго Пришествия. Поэтому необходимо активно желать Пришествия! Т.е. не просто желать, а активно желать Пришествия. И как это делать практически? Во-первых, искренно просить. Мы должны молиться и просить: «Господи, я хочу, чтобы царство Твое пришло».

В молитве «Отче наш» эта фраза звучит очень часто. Мы ее повторяем, навряд ли вдумываемся в слова, которые произносим. Мы говорим: «Да приидет Царствие Твое!» (Мф.6:10). Но действительно ли мы ждем и хотим, вопием о том, чтобы Царствие Божие пришло? Ранняя церковь активно ожидала Христа. Павел пишет: «Кто не любит Господа Иисуса Христа, анафема, маранафа» (Кор.16:22). Фраза Маранафа очень часто повторяется в ранних христианских текстах и означает несколько вещей. Вообще эта фраза очень трудная для экзегетики, потому что все зависит от того, как прочитать. Может быть не случайно ее не стали переводить на греческий, а сохранили собственно, как «Аллилуйя», как «Аминь», сохранили на древнесемитских наречиях.

Маран-афа = Господь грядет, или Марана-фа = Гряди, Господи!

Все зависит от того, как прочитать. И, наверное, и то и другое прочтение правильное. Да, Господь грядет, и все-таки мы молимся, и просим: «Гряди Господи!» «И Дух и невеста говорят: прииди! И слышавший да скажет прииди!» (Отк.22:17). Т.е. надо молиться об ускорении Пришествия. «Ибо он (День Пришествия), как сеть, найдет на всех живущих по всему лицу земному; итак бодрствуйте на всякое время и молитесь». Хочу обратить внимание на предупреждение Иисуса. Он говорит - молитесь. О чем молиться? Молиться ли только о том, чтобы были в должном состоянии, или молиться о том, чтобы Господь пришел скорее, чтобы «сподобиться избежать всех будущих бедствий и предстать пред Сына Человеческого» (Лк. 21:35-36). Наверное, и о том и о другом нам следует молиться.

А так же второй очень важный фактор. Первый фактор желать Пришествия, второй – благовествовать. Вы хорошо знаете этот текст «И проповедано будет сие Евангелие Царствия по всей вселенной, во свидетельство всем народам; и тогда придет конец» (Мф. 24:14) Т.е. пандемия, катастрофы – все эти события, на которые мы обращаем внимания, на самом деле это просто инструменты, чтобы отрезвить христианство, чтобы мы начали молиться, чтобы начали просить, начали благовествовать. Потому что от нас зависит только одно - остаться верным и благоразумным рабом Христовым. И тогда мы будем правы, ожидая и желая быстрого Пришествия Иисуса. Дал бы Господь, чтобы мы были действительно таковыми.